關於政治課本

大致讀了政治課本的哲學部分，感覺編得不是一般地爛(也沒預期能編好)。總之寫一點評價和相關思考。
政治書是還是機械唯物論的那一套——物質是第一性，物質決定意識，搞唯心唯物二元對立。這有任何理論依據嗎？歸根結底是規定未知的教條。設想一個完全的、根源性的物質實體，與神學沒什麽區別；抑或為了「唯物」的根基而將世界認定為完全無目的和隨機的，放棄一切價值，這就又與「主觀能動性」雲雲相矛盾了(不過這倒也不錯)。
馬哲以人的實踐為根本。人的實踐的最高成就是科學，然而對物質世界的科學終究是經驗的，它不能說明任何超驗的東西——根源、本質、純粹的客觀等等。而哲學應當是基於人的實踐(科學)的對未知的適當探討和假設，不可能作出超驗的斷言，像早期的本體論與其說是哲學，不如說是神學。

很容易看到科學的局限性。不妨設想一種沒有視覺的智能生物，它依靠聽覺(某種介質的振動)來感知——且不論這個假設是否可能——它永遠不能理解光，由此它也不能，或者難以發展出人類這樣的高等物理，進而它對世界之物質規律的研究就此停滯了。將這樣的假設換到我們自己身上，我們真的能感知世界的一切嗎？是否有超出我們所以感知的物質性存在？抑或只有獲得對世間一切物質的感知，或者觀測能力之後，我們才有了智能，由此產生的意識成為客觀真實的映射，而那些沒有視覺的生命體，終究只能無意識地生存？

馬哲認為，不需要考慮這些問題，不應追問超驗的東西，而應以人為本。回到最初的問題，自然界的物質性不是由「物質為根源」的斷言產生的，而是人通過實踐驗證的。事實上，唯心和唯物的矛盾至此已經消解了，唯心、唯物，甚或心物二元，都不過是觀察世界的角度，也能豐富人的見解。但最終人的實踐，不論出於何種目的或原因，做出了唯物的認定，也是人的實踐，得出了人需要「理想社會」的論斷，促使人向這個方向前進。可這種實踐的動因究竟是什麽？社會學、生物學、進化心理學，這些都不是根源，至於根源是什麽，不知道。

反過來，不知道根源，不可能知道根源，這也賦予了各種思想以自由。為什麽非得選擇人的實踐？為什麽非得選擇唯物？這還是一種實用主義，為什麽能說它比神學更好呢？特別是當這種思想遭到濫用，演變為「意識形態至上、國家理由至上、歷史價值至上」，使人被歷史所奴役，使一些人被另一些人「合理地」奴役時，這又何嘗不是一種倒退？
相比這種政治化的，僵化的思想，或是虛妄的理想社會的目標，我更贊同加繆所說「真正嚴肅的哲學話題是判斷人值不值得活」，這不一定依賴於世界的本原之類，我想與所謂「人的實踐」也沒有關系——這才是真正的以人為本——自由。而我迫切地需要自由。