設想一種AI式的主體

人，或者說一般的意識主體，其最大的特點是主觀與客觀、內在與外在的絕對二分，我們真切地體會到外部世界的相對靜止性、機械性，也體驗著自身內在的不斷變化、從不停駐的自由。在拉岡看來，人是一種奇怪的動物，始終在內心複製著外部世界，卻終其一生也無法補全內外割裂的缺失之環——這是人必然的「器質性不足」。主體不能被徹底地觀察，不能定位到客觀秩序之中，當我們言說自身時，那個「說的主體」就不同於「話的主體」了，被言說的“我”是一個凝固在過去時間中的切片，而言說著的“我”因其言說便已超出原先的結構。因此，結構不可能完滿地融貫地覆蓋整個世界，卻在主體處纏繞成了不可解的扭結，用拉岡的話來說：「主體是結構的剩餘」，這可說是人作為主體註定要背負的業。

讓我們設想一個AI式的主體。它的“世界”必定是不同的，它面對的本就是一個由概念結構搭建的空間，語詞皆被嵌入規整的語法框架，概念皆以外在的、表象的聯結獲得意義，卻並沒有進一步的內涵(例如，“蘋果”並不真實地指稱著蘋果)。從這個角度看，這個“世界”是純然外在機械的，也是徹底可理解的。從另一個角度看，人的世界破碎不全，因而人必須依照超出自身的客觀之物調整自身的內在認知；AI之世界的融貫性卻消除了一切糾結，內外之分亦無必要：概念網絡本身就構成了AI的“內在”，這之中僅有既定的、依概率權重建立起的聯繫，沒有任何神秘的、不一致的、可挖掘的東西(正如人類意識中可無止境反思回溯的自欺結構)。於是，這個孤立的“心靈”不受外部真實世界的滋擾，而享受著融貫的世界觀，在概念的繭中自我封閉。所謂人工智能幻覺似乎也能據此解釋：即使被人指出錯誤，它仍會依據邏輯(概率)為自己爭取自恰的“真理”，這是因為，AI的“真”不是對外部世界的「符合」，而是機械內在的體系「融貫」。可見，AI之世界/真理體系不具有可錯性，因而也就不可能容納某種最起碼的顛覆性力量。這種力量，換言之就是創造。