說出

當我說「未來」這個詞，
第一音方出即成過去。

當我說「寂靜」這個詞，
我打破了它。

當我說「無」這個詞，
我在無中生有。

——辛波斯卡 三個最奇怪的詞

關鍵在於「說出」，一個突轉的中介點。但是，在說出之前，語詞就已先在，矛盾就已先在，言說只是將其化作自我指涉的悖論，在兩種思維的衝突中自行崩潰。語詞賦予存在者以存在即存在之思，它捕獲事物，正如鳥籠在等待一只鳥。當我們對這樣的過程習以為常，並自足自滿地使用語言表意指物時，我們總是忘記符號逐刻沈積的歷史，這種沉淀時而遮蔽我們的視野，偶有墜落的水滴暈開表面，使我們驚異於能指與所指的斷裂分離。

重要的是，最初的言說何以可能！在海德格爾看來，語言是存在的深層結構，與其說「人言說」不如說「人被說」，語言言說它自身。(人，是語言的中介？)這種神秘主義將語言括升為世界的意義本體，棲居在詩意家園的人，何曾憶起那手指即物，呀呀學語的時刻？另一條路徑訴諸主體，外來的符號擊打實在形成內斂的象征規則——是這樣嗎？亦非如此。世界或主體，兩者並無更深的層次，兩者皆淺明如其所見，或者說，正是接受並承認了淺明如其所見的現實，我們才得以生存，得以言說。

因此，後期維特根斯坦賦予語言絕對的外在性，語言即是一種生活實踐、一種近於盲目的規則遵循——這便是語詞的全部內涵，敞亮明徹，沒有一絲神秘的蔭蔽。語言由是變得親切，同時也獲得了前所未有的多元和複雜，關鍵在於，它不再是一套靜止固定的形式體系，不再以公正客觀的姿態懸臨——語言被等同於話語，其根基轉為「說出」之行動。

說。但「說出」也意味著悖謬，所指在能指之下逸出、逃竄，能指在補全不可補全的缺失之環。「對於不可言說的，我們必須保持緘默」，可是，我們亦不可能自信於說出一切可說之物。我們因而訴諸文字，用靜態的書寫凍結不止變動著的萬物。書寫意味著知識——一種客觀的疑眸將對象封存，正如福爾馬林浸泡著死亡的標本——好似這樣一來便可一絲不苟地理解世界，統握真理。人們在說與寫之間發現了另一層背離，如此自然而然，仿佛本該如此：文字是一種暴政，言說是一種解放。

言說在否定著文字，當舌尖輕動發出音節時，符號構築的統一表面開始顯出裂痕，其下露出意韻深刻而自相矛盾的實在，新的神秘在語音和語言的危險關系中浮現。語言縛住一種經驗，經驗自身無法言說，而話語喚醒並摧毀這種經驗，此三者糾結在燧石尖端，維持著危險的平衡，任何一絲聲響都將擾動其穩態：「當我說『寂靜』這個詞/我打破了它」——不止如此，甚至在沒有說出時，它就只是支撐著空間的假象，一經說出，虛無便暴露，秩序整嚴的空間便分崩離析，只余下匱乏、殘損和死亡。

可是，這言說不也正在突破文字構成的靜止迷宮嗎？以言者旺盛的生命和意志，它灌注其間，以至「無中生有」。為空無賦予存在，這又是一種實踐、一種表達、創造的熱望、一種突越於荒謬之外的坦然和熱愛。「寂靜」不會比寂靜說出更多，但我們終歸要說，否則唯余沉默。必須說出，言說指向未來。