論信仰

現代賦予「相信」前所未有的偉大力量，似乎任何事情都可歸結為信與不信：上帝已死，無人強迫信仰，全知全能的神也在「不信」面前毫無還手之力；國際政權鬥爭，錯綜複雜，新聞輿論不辨真假，最終仍需「相信」來裁決，每個人只是看見了他想看到的「真相」。

的確如此，畢竟，「相信」已經成了徹底自由的。人們自由地選擇「相信」什麼，卻即刻因「相信」而喪失自由，相信最終也會成為一種束縛——在「萬事皆許可」的時代，恰恰任何事情都不被允許。人非得相信些什麽，才能立身於世，若沒有超驗的相信，便沒有價值和意義，人偏偏依賴意義而生存，就算是虛無主義者，不也選擇相信「虛無」的至上性嗎？

「上帝已死」，說的絕對不是超驗信仰的死亡，而是教會，或者說教閥之死。這使得人們脫出蒙昧的迷信狀態，卻不代表人能夠不依靠某種最高價值，能夠放棄對意義的追尋。歸根結底，這是因為人每時每刻都在面對著巨大的「不可知」，這種不可知使得人必須將價值寄寓在某種絕對實體之上，方可實現自我的生存意義，並且這種不可知恐怕會永遠存在。只是，當今的人們能夠自由選擇信仰的形態，就價值而言，上帝與飛天意麵(一個顛倒過來的上帝)沒有本質區別，都是依託一套外在的意義體系，融入一種話語群體，哪怕這意義體系被命名為虛無主義，哪怕這群體被稱作物無不可的嬉皮士。

所以，即便是自由選擇的相信，往往還是對某種抽象實體的超驗信仰，多數人以此作為自己的保護傘，逃避虛無。只有少數足夠強大的人能夠自己承載自我的價值，即貫徹自己的信念而生。換句話說，他們的價值載體是自身的生命，自然，這樣一種價值是相對的、個別的甚至脆弱的，但它更是自由的，突破總體性同一的差異正是從中誕生。無疑，這是一種清醒且勇敢的反抗，這樣一種反抗意味著直面虛無。直面虛無，也就是直面死亡，真正說來，這體現著「主人」的意志。能在虛無面前保持堅定與決絕終究是困難的，不被那壓倒性的無力感和荒誕擊潰的人，稀少而可貴。

可悲的是新的造神運動，創造名為「無神論」、「唯物主義」、「歷史價值」的新神，抑或賦予某個他人絕對性，以個人崇拜將人升格為神，自身則淪為無腦跟隨的僵屍，並沾沾自喜地自詡為「無神論者」。這是奴隸的行徑。千年的封建專制、對「天子」的崇拜與對神的「迷信」有何不同嗎，皇權專制與教會專制豈有不同？這種「無神論」不是什麽值得誇耀的東西。